Imazighen dringen aan op rechten en culturele erkenning

De golf van protesten die Noord-Afrika sinds 2010 aangrijpt, biedt een mogelijkheid voor sociale, culturele en politieke bewegingen die wegkwijnen in een regio die verstikt is door versteende dictaturen. Een daarvan is de beweging die pleit voor de rechten van de Imazighen, een etnisch-taalkundige minderheid die verspreid is over verschillende landen in de regio. “De internationale media hebben een fout gemaakt door de opstanden van 2011 de ‘Arabische lente’ te noemen, die andere groepen zoals de Imazighen die vooraan stonden in deze strijd, wist”, zegt Younis Nanis, een activist in de Libische stad Zuwarah. Sinds de opstanden zijn hun eisen voor culturele erkenning verveelvoudigd en hoewel er in verschillende landen vooruitgang is geboekt, moeten Amazigh-activisten hun ambities nog niet waarmaken.

Imazighen, hebben zichzelf sinds onheuglijke tijden gedefinieerd als de inheemse inwoners van de Maghreb. Maar zij hebben dit territorium eeuwenlang gedeeld met andere groepen, waaronder Carthagers, Romeinen, Ottomanen en Arabieren. Het kenmerk van Amazigh-identiteit is hun taal, Tamazight, die een eigen alfabet heeft, Tifinagh. Hoewel er controverse bestaat over officiële statistieken, schatten sommige schattingen de Imazighen op ongeveer 30 miljoen, verspreid over acht Maghrebi- en Sahelische landen. Om politieke en religieuze redenen is hun taal geleidelijk gemarginaliseerd sinds de Arabische veroveringen van de zevende eeuw, een proces dat in de tweede helft van de 20e eeuw sneller is begonnen vanwege het Arabiseringsbeleid van de landen die aan het einde van de koloniale periode.

Van alle Noord-Afrikaanse landen is Marokko degene die het afgelopen decennium de meeste vooruitgang heeft geboekt bij het erkennen van de identiteit van Imazighen. Hoewel wordt aangenomen dat maar liefst de helft van de 35 miljoen inwoners Tamazight spreekt of begrijpt, was de taal volledig afwezig in officiële documenten en openbare evenementen tot de golf van protesten in 2011.

Een van de vele maatregelen die door koning Mohammed VI werden genomen om de situatie te kalmeren, was een grondwetsherziening die Imazighen definieerde als een “nationale taal”, waardoor het op gelijke voet met het Arabisch werd gesteld. De taal wordt nu op scholen onderwezen, terwijl openbare Amazigh-talige media en een krachtig onderzoekscentrum, het Royal Institute of Amazigh Culture (IRCAM) , zijn gecreëerd.

Arabisch geniet echter nog steeds een bevoorrechte status in de meeste arena’s en veel activisten vrezen dat het initiatief van de koning louter cosmetisch was. “Er zijn niet genoeg leraren van onze taal, dus het wordt niet op alle scholen onderwezen. De overheid investeert niet genoeg in het opleiden van leraren. En op de scholen waar de taal wordt onderwezen, wordt het gezien als een nutteloos onderwerp. En dat laat andere gebieden buiten beschouwing, zoals de rechtbanken ”, zegt Marzouk Chahmi, vice-president van het Amazigh World Congress, terwijl ze thee drinkt in een café in de Marokkaanse stad Nador, een paar kilometer van de Spaanse enclave Melilla. “Als je in een rechtszaak geen Arabisch kent, kun je je rechten vergeten”, zegt zijn oude vriend Mohamed, een oudere man met een lange grijze baard.

Nador ligt in de noordelijke Rif-regio, een bolwerk in de strijd voor de erkenning van de identiteit van Imazighen , die een lange geschiedenis van rebellie tegen de centrale overheid heeft. In 2017 brak in de Riffijnse stad Al Hoceima een vreedzame opstand uit, bekend als de hirak . Na enkele maanden demonstraties toegestaan ​​te hebben, lanceerde het regime een harde repressiecampagne met lange gevangenisstraffen voor de leiders van de beweging. “Onze eisen zijn vooral sociaal van aard, maar raken ook aan identiteitsvraagstukken. We weten dat onze petities voor autonomie nergens zullen passen bij het huidige regime en veel jonge mensen beginnen de oorzaak van onafhankelijkheid te omarmen, ”zegt Samir (niet zijn echte naam), een lid van de clandestiene hirak organisatie die erop wijst dat de enige vlaggen die op de demonstraties werden gezien, die van de Amazigh en de Republiek van de Rif waren, uitgeroepen door Riffijnse-leider Abd el-Krim in de jaren 1920.

De ongelijksoortige realiteit van Libië, Algerije en Tunesië

Het andere land waar de oorzaak van Amazigh tastbare vooruitgang heeft geboekt, is Libië. Het pan-Arabische regime van Muammar Gaddafi, dat in 2011 instortte na een burgeroorlog, liet geen enkele vorm van culturele of politieke expressie van Amazigh toe. “Wij Imazighen namen het op tegen de dictatuur in de hoop dat het nieuwe regime onze rechten zou garanderen. Maar de laatste jaren waren moeilijk. De tegenstanders van Gaddafi delen zijn pan-arabisme en vijandigheid ten opzichte van diversiteit ”, zegt Nanis, een jonge onderzoeker. Naar schatting zijn 600.000 Libiërs Tamazight-sprekers , of ongeveer 10 procent van de totale bevolking van het land. De meeste van hen zijn geconcentreerd in het zuiden van het land en langs de grens van het land met Tunesië in het westen.

Het overgangsproces in Libië raakte snel verlamd en het land bevindt zich nu in een staat van chaos, zonder een centrale regering en met zijn grondgebied verdeeld over talloze milities. Dit heeft de facto een aanzienlijke hoeveelheid autonomie voor Amazigh-steden en -steden mogelijk gemaakt zonder dat erkenning in de grondwet nodig was.

“Het maatschappelijk middenveld heeft, met steun van de lokale autoriteiten, een programma gelanceerd om leraren in de Tamazight-taal op te leiden met behulp van Marokkaanse experts”, legt Nanis uit in een telefoongesprek. “Beetje bij beetje nam het percentage leerlingen dat les kreeg in Tamazight toe en dit jaar zal de eerste generatie die
Tamazight heeft geleerd sinds de lagere school afstuderen,” voegt hij eraan toe. Deze vooruitgang, ook gezien op andere gebieden zoals media en universiteiten, blijft precair, omdat er altijd een dreiging bestaat dat er opnieuw een sterke centrale regering zal worden gevormd in Tripoli en het homogeniseringsbeleid zal hervatten.

Jarenlang werden Amazigh-bewegingen en -partijen in Noord-Afrika geïnspireerd door het activisme van hun Algerijnse tegenhangers, met name die uit de militante regio Kabylie. Het was daar in 1980 dat een krachtige Amazigh identiteitsbeweging, bekend als de ‘Berber Spring’, werd geboren, die het regime van Arabisering betwistte. Na een nieuwe opstand in 2000 genaamd ‘Black Spring’, die resulteerde in 126 doden en meer dan 5.000 gewonden , creëerde de regering een Hoge Commissie voor Tamazight belast met de uitvoering van Tamazight taalonderwijs. Naar schatting is bijna een derde van de 42 miljoen inwoners van Algerije Amazigh-sprekers. Kabylie is de meest dichtbevolkte Amazigh-regio van het land, met een bevolking van meer dan zeven miljoen.

In 2016 heeft het 20-jarige regime van voormalig president Abdelaziz Bouteflika, als reactie op de vasthoudendheid van de beweging voor Amazigh culturele erkenning, de grondwet gewijzigd om Tamazight te definiëren als een ‘officiële taal’ van de staat, door het op hetzelfde niveau te plaatsen als het Arabisch . “Hoewel Tamazight in het hele land moet worden onderwezen, is het alleen gegarandeerd in Kabylie. In andere regio’s, waaronder Tamazight sprekende, moeten ouders een verzoek indienen bij de autoriteiten. De overheid investeert niet in de middelen die nodig zijn om de taal echt officieel te maken, ”zegt Mohamed Mouloudj, journalist voor het Algerijnse dagblad Liberté, die gespecialiseerd is in dit onderwerp. Tegelijkertijd heeft Tamazight meer zichtbaarheid gekregen nu in de hoofdstad de posters van alle openbare instellingen tweetalig zijn.

Interessant is dat in Tunesië, het enige land in de regio dat met succes een overgang naar democratie heeft ondergaan, er minder veranderingen zijn geweest. Na Egypte heeft Tunesië de kleinste Tamazight-sprekende bevolking in de regio. De meest genereuze schattingen stellen het aantal sprekers op bijna 500.000 mensen , ongeveer 4,5 procent van de bevolking van Tunesië, terwijl andere bronnen het aantal op slechts 200.000 plaatsen, die allemaal zijn geconcentreerd in enkele dorpen in het zuiden van het land en in de hoofdstad.

“Na de revolutie werden een aantal ngo’s opgericht die zich inzetten voor het verspreiden van de cultuur en het onderwijzen van de taal. De staat onderdrukt ons niet langer zoals vroeger, maar geeft ons geen financiële steun. Ze lijken ons te storen ”, zegt Ghaki Jelloul, voorzitter van de Tunesische Vereniging van Amazigh Culture (ATCA). Vorig voorjaar werd de Akal (‘Earth’), de eerste Amazigh-partij van het land, opgericht om de autoriteiten ertoe te bewegen op te treden. De partij slaagde er niet in om in het parlement zetels te winnen tijdens de verkiezingen van afgelopen herfst, maar de secretaris-generaal, Samir Nefzi, zei al vóór de wedstrijd dat zijn doel was om zich alleen bekend te maken in de aanloop naar de volgende verkiezingen in 2024.

Comments

comments

Share