Om zijn dromen van Noord-Afrikaanse hegemonie te realiseren, hanteerde Frankrijk etnische en culturele diversiteit als een wapen en bewerkte hij sektarische verdeeldheid om zijn koloniale doelen te bereiken.
Voor koloniale strategen was ‘verdeel en heers’ het middel bij uitstek om de zwakke plekken van de slachtoffers te exploiteren. En niets gaf de Fransen meer invloed dan wrijvingen tussen identiteit en etniciteit in Noord-Afrika.
Het experiment-omgezet-beleid begon in Algerije. Frankrijks kolonisatie van het land duurde 132 jaar van 1830 tot 1962 en zag het gebruik van alle middelen en middelen om het Algerijnse volk te onderwerpen. Daarbij verloor Algerije bijna 10 procent van de bevolking met meer dan vijf miljoen doden.
Frankrijk zou een bloedige oorlog van onderwerping voeren met zware wapens, napalm, luchtaanvallen, schokken, marteling en moord. Maar het voerde destijds ook een stillere, meer verraderlijke oorlog tegen de componenten van de Algerijnse identiteit: Amazigh en Arabische etnische groepen.
“Dit leidde tot een woest conflict tussen Arabieren en Amazighs, vooral na onrechtvaardige wetten aangenomen door opeenvolgende regeringen die hun best deden om de Algerijnse nationale identiteit uit te wissen”, zegt Abdulbasit Sharqi tegen TRT World.
Voor Frankrijk waren er twee opties. De gekoloniseerde kon tegen elkaar vechten, en dus niet verenigen tegen hun koloniale overheersers, of opstaan tegen moeder Frankrijk. Met voldoende aangespoorde wrijving ontwikkeld door koloniale machtsstructuren, gingen sommige relaties nooit meer terug naar wat ze waren, wat aanleiding gaf tot moderne sektarische spanningen die weigeren opgelost te worden.
Maar het was niet altijd zo. De Arabieren en Berbers deelden eens een gemeenschappelijke zaak in hun strijd tegen Frankrijk, met talloze verhalen over hun ‘glorieuze heldendaden’ en de laatste keer tegen de verpletterende Franse troepen. De bergachtige regio’s van Kabylie en hun winterharde Berber-bergmensen zouden bijna onmogelijk te veroveren zijn, waardoor een andere aanpak noodzakelijk was.
Dit bood koloniale machten ongecontroleerde hegemonie gevoed door lokale opportunistische figuren, die hun poppen werden. De gefragmenteerde weerstand en een speelplaats van botsende ideologieën lieten de koloniale meesters toe om hun onderwerpen als een viool te spelen.
Volgens een breed scala aan historische en deskundige bronnen zag Noord-Afrika deze techniek onder Frans koloniaal bewind intensief om zijn greep op landen te versterken. Frankrijk werkte actief aan het creëren van onderscheidende ethinc en taalverschillen binnen Maghreb-samenlevingen. Dit werd gedaan met het uitdrukkelijke doel om interne conflicten op gang te brengen en verdeeldheid tussen volkeren van hetzelfde land te zaaien.
Niets diende het koloniale mandaat van Frankrijk meer dan de Arabische-Amazigh-kloof, vooral in Algerije en Marokko. Het was een kloof tussen inheemse Amazigh Berbers en etnische Arabieren die vele eeuwen geleden van het Arabische schiereiland afkomstig waren.
Dit was het resultaat van koude, berekende enquêtes en onderzoek uitgevoerd door koloniale sociologen en wetenschappers. Vroege Franse expeditie missies besteedden veel energie en middelen aan het identificeren van de meest minieme maatschappelijke details in aanvulling op het nauwkeurig in kaart brengen van demografische en geografische grenzen.
Het ultieme doel? Spanningen een reden en medium geven om tot uitdrukking te komen in de vorm van politieke strijd of regelrechte conflicten die de maatschappelijke structuur zouden fragmenteren, en het verminderen van de oppositie tegen kolonisatie.
Frankrijk exploiteerde ethinc en taalkundige diversiteit in Noord-Afrikaanse samenlevingen om verdeeldheid, verdeeldheid en conflicten tussen zonen van hetzelfde land te genereren. (Getty Images)
Identiteitsoorlogen
Abdulbasit Sharqi, de Algerijnse onderzoeker moderne geschiedenis, zegt dat Frankrijk de kwestie Amazigh en Arab hanteerde op welke manier dan ook zijn belangen diende.
“Het gebruikte de Beber-vraag met als doel Kabylie-groepen gevonden in overwegend Amazigh-regio’s naar de koloniale kant te lokken voorafgaand aan de Kabylie-revolutie van 1871. Vervolgens trok het zijn inspanningen terug en richtte het zich op het opbouwen van een tegengestelde Arabische identiteit tegen de revolutionaire Kabylie-inwoners . Het keerde terug naar het project na het einde van de Tweede Wereldoorlog in 1945, nadat Arabische nationalisten in de regio een akkoord bereikten met het Duitse nazi-rijk, “zegt hij.
Charles-Robert Ageron, een Franse historicus geeft in zijn boek ‘Muslim Algerians and France: 1871-1919’ toe dat Frankrijk het begrip ‘Kabylie-legende’ heeft opgevat. De mythe beweerde verschillende kenmerken van uiterlijk en oorsprong in de Amazigh, die naar verluidt afstammen van Europese wortels, terwijl ze benadrukte dat Arabieren en Berbers voorbestemd waren voor onophoudelijke haat. De propagandacampagne die de mythe probeerde te verspreiden ging al in 1863 in volle vaart om het initiatief van de ‘Arabische Republiek’ van Napoleon III tegen te gaan.
Het Franse koloniale bestuur verleende ook Amazigh-regio’s van Algerije gerechtelijke en administratieve autonomie, met name op universiteiten, om kwade wil op te wekken bij Arabieren die de gedeeltelijke autonomie als gevolg van samenwerking met de Fransen ervoeren.
Volgens Sharqi Abdulbaset heeft Frankrijk echter “snel zijn standpunt over de ‘mythe’ van het oorsprongsverhaal omgekeerd, nadat het had vastgesteld dat de Kabylie zich bewust was van het racistische beleid van Frankrijk”.
Hemal Abdelsalam verduidelijkte in zijn boek ‘De koloniale geschiedschrijving van Frankrijk in Algerije: 1830-1962’ dat het idee achter het versplinteren van één natie in meerdere etnische rivalen in Egypte ontstond. Napoleon hanteerde het kritisch tijdens zijn campagne, voordat het werd aangenomen door Franse koloniale leiders in Algerije. Frankrijk nam zijn toevlucht tot het gebruik van deze methode tussen demografische regio’s, vervolgens tussen etnische groepen, en zelfs binnen invloedrijke families.
Wat zit er in een naam?
Dit betekende het afbreken van de grote stammen die als as van verzet tegen de Fransen dienden. Onder het mom van het Franse bestuur waren geregistreerde achternamen noodzakelijk voor alle transacties. In anekdotes herinneren Algerijnen zich hoe ze terug zouden keren van reizen om te ontdekken dat hun eigen broers en zussen gedwongen werden verschillende achternamen bij zich te dragen.
Na de meeste scholen te hebben afgesloten, was op dat moment slechts 10% van de Algerijnen geletterd; waardoor Franse bestuurders beledigende, denigrerende achternamen kunnen geven aan verzettende stamleden die tot op de dag van vandaag bestaan.
Terwijl tribale loyaliteit aanvankelijk weerstand bood aan de veranderingen, verloren opeenvolgende generaties het spoor van familieleden; uiteindelijk zag de fragmentatie van de grootste doornen voor Frans verzet.
Franse koloniale studies gericht op het maken van onderscheid tussen Algerije en Marokko, evenals Arabieren en inheemse Berbers. (Getty Images)
Racistisch beleid in Marokko
Frankrijk koloniseerde Marokko in 1912, na ondertekening van een protectoraatverdrag waarin de Sultan zijn gezag zag toetreden. Na de centrale macht te hebben ingenomen, benaderde Frankrijk dezelfde belangen die het in Algerije had geperfectioneerd.
Dit met het uitdrukkelijke doel om zijn invloed uit te breiden over het geheel van Marokko, met name de Amazigh-regio’s die bekend stonden om hun veerkracht en verzet tegen Frankrijk. Daartoe stelde het generaal Henri in die tegen de Kabylie in Algerije had gevochten en lanceerde een ‘Berber-protectoraatstrategie’ die werd uitgevoerd door Franse soldaten.
De uitvoering van de strategie viel in handen van Franse generaals, volgens de Marokkaanse historicus Hassan Aurid, met behulp van “afdelingen die voornamelijk sociaal meer dan taalkundig waren”. In een interview met TRT World voegde hij eraan toe: “Na de aankomst van Henri in Marokko reisde hij door de regio’s Amazigh en Atlas in Marokko.”
Aurid voegt daaraan toe dat het ‘Berber-beleid’ voor het eerst werd toegepast eind 1914, door speciale administratieve en gerechtelijke zones op te leggen aan Amazigh-regio’s vanwege hun unieke tradities en praktijken die zijn geworteld in normen en niet in de wet. Dit zou leiden tot de verkiezing van Amazigh-vertegenwoordigers en tribale leiders, ondanks een fragiele of ijle loyaliteit aan de Franse centrale autoriteit.
“Deze stap was cruciaal voor het Berberse beleid,” onthult Aurid, verduidelijkend dat generaal Henri destijds de belangrijkste adviseur van de Franse autoriteiten was over Amazigh-aangelegenheden, en de ervaring zou opdoen die hij had opgedaan in de strijd tegen de Kabylie-stammen in Algerije toen hij werd ingezet bij Marokko.
Het Franse beleid van verdeeldheid na de Eerste Wereldoorlog had ook een tweede pijler die afhankelijk was van de ondermijning van regionale leiders met speciale privileges in ruil voor dienst. Aurid merkt op dat deze strategie heeft geleid tot “speciale militaire en administratieve scholen om een nieuwe Berber-elite vorm te geven die Frans en Tamazight sprak, met als uitdrukkelijk doel discriminatie te genereren”.
Alles tegen allen, en niemand voor niemand
“Frankrijk voerde het all-against-all beleid”, zegt Mu’ti Munjib. Maarschalk Hubert Lyautey, die de Franse campagne in Marokko en Indochina leidde, probeerde te beschermen tegen een langdurige uitputtingsoorlog in Marokko en Algerije die Frankrijk droog zou bloeden terwijl het ook in de Eerste Wereldoorlog vocht.
Om dit te bereiken, namen de Franse koloniale autoriteiten alle maatregelen om “conflicten tussen stammen met historische grieven op te wekken, om hun ware vijand af te leiden”, zegt Munjib. “Frankrijk dienstde de zonen van deze stammen in Franse legers om te vechten tegen tribale vijanden, terwijl een aantal regionale leiders in dienst werden genomen om zijn hegemonie op te leggen, waardoor het ademruimte kreeg om zich te concentreren op gevechten in een Wereldoorlog.”
Munjib gelooft dat Franse koloniale planners niet alleen het beleid van ‘verdeel en heers’ hanteerden als het ging om etnische en taalkundige verdeling, maar ook gebruikten op religie. Niet alleen sloten ze alle Madrasa’s (traditionele religieuze scholen voor leren), maar ze voerden ook de meeste geleerden uit terwijl ze later een pacifistische versie van het soefisme promootten, volledig in strijd met de historische erfenis van de Murabitun; Soefi krijgerspriesters en geleerden die buitenposten en torens bemand bij de verste uithoeken van islamitische gebieden, volledig ondergedompeld in aanbidding bij nacht en strijd bij dag.
Munjib voegt eraan toe: “Ze raakten bevriend met Joodse Algerijnen door hun burgerschap, grondbezit en commerciële privileges te verlenen. Cremieux, minister van justitie in 1878, presenteerde een plan om joden een burgerschap te bieden, terwijl ze tegelijkertijd een beleid van verzoening en assimilatie in Marokko voerden. ”
Na enige tijd, voegt hij eraan toe, kwamen moslims in Noord-Afrika de joden als onbetwistbaar Frans zien.
Was het Franse beleid van assimilatie en technische tweedeling in Afrika succesvol?
“Het was in beperkte mate”, zegt Munjib. Franse koloniale overheden slaagden erin hun beoogde doelen te bereiken, maar het zou op termijn averechts werken. De opkomst van nationale sentimenten bracht de behoefte aan dekolonisatie en onafhankelijkheid. “
Hoewel het koloniale project van Frankrijk misschien niet is geslaagd, wordt de geschiedenis achter de Arabisch-Berberse spanningen grotendeels vergeten omdat de strijd voortduurt. Uiteindelijk heeft Frankrijk misschien de laatste lach gehad.