Vertaling Fatima Abdellaoui
De komst van de islam en zijn verspreiding in Amazigh-samenlevingen blijft een fenomeen dat cruciaal was voor de toenemende homogenisering van de Amazigh-identiteit in heel Marokko.
Marokkanen in Rabat protesteren tegen onteigening van land en marginalisering van het Souss-Massa-volk op zondag 16 februari. Photo Credit: Morocco World News
Rabat – Hoewel de precieze datum van de komst van de islam naar de Maghreb-regio nog steeds ter discussie staat, in het jaar 788 CE, verspreidde de religie zich naar grote delen van Marokko in de handen van de Shi’ite Idrisid-dynastie, die aan de macht was gekomen en was begonnen “de kern van een onbeduidende staat” te vormen met behulp van Amazigh-stammen (Peyron, 82).
De Islam verspreidde zich en manifesteerde zich in Amazigh-samenlevingen na verschillende golven van Arabische invasies en machtsverschuivingen door verschillende Arabische en Amazigh-dynastieën, wat betekent dat de islam zoals die werd beoefend onder de Amazigh-bevolking uniek werd voor Marokko.
De daaropvolgende dynastieën promootten de islam onder de stammen op een zodanige manier dat de islam meer voet aan de grond kreeg onder de Amazigh-mensen dan de vorige indringers. De islam die in verschillende Amazigh-gemeenschappen werd beoefend, nam elementen van heterodoxie en meer mystieke uitingen aan dan eerder was toegestaan door meer puristische en orthodox-islamitische kalifaten.
Het is in het verleden betoogd dat een van de sterkste factoren die de islam in staat stelde een sterk gevolg te verkrijgen onder de inheemse Amazigh-bevolking, de aantrekkingskracht ervan was als een sober en onversierd geloof waarvan de centrale eigenschappen gemakkelijk toegankelijk zijn voor de gemiddelde persoon die met gewone worstelingen leeft.
Dit argument laat echter niet toe dat de islam zoals deze werd bedacht en beoefend door dynastieën zoals de Almoravids, een Amazigh-dynastie die veel van de regio regeerde rond 1040-1147 CE, vaak puristisch en strikt orthodox was en vaak botste met de traditionele praktijken van de Amazigh-bevolking. Inderdaad, een groot deel van het vroege moslimbestuur in Noord-Afrika huwde een islam die een beroep deed op de bevolking in stedelijke gebieden, van wie velen elitair en geleerd waren.
Dit maakte de religie onduidelijk voor degenen die niet konden lezen of schrijven in de tribale gebieden. Religie zoals deze zich onder deze stammen manifesteerde, was vereist “niet als een vorm van wetenschap en contemplatie, maar als een verlichting van lijden, als een meer drastisch alternatief voor het gewone leven”
Dit kwam omdat een strikte en orthodoxe interpretatie bevredigend was voor degenen met de opvoeding, tijd en geduld voor dergelijke praktijken, maar voor de lagere klassen, wier leven werd bepaald door turbulente oorlogvoering, sterkere banden van verwantschap met hun medestammen en de hardheid van leven in afgelegen gebieden, de religie nodig om zich te manifesteren in een meer emotionele context.
Om dit te bereiken, combineerden de Amazigh-stammen de traditionele pilaren van de islam vaak met hun heterodoxe, pre-islamitische praktijken en rituelen. Dit betekende dat de islam die naar voren kwam meer in de richting van Sufi-mystiek lag dan het orthodoxe sunnisme.
In veel dorpen en steden geïsoleerd van de stedelijke gebieden, stichtten stammen zawiyas, of broederschapslodges, waar ze de islam verder bevorderden terwijl ze een diepe verwantschap onder de aanhangers ervan bevorderden. Zawiyas waren niet gestandaardiseerd en ook niet altijd orthodox en elk vestigde zijn eigen doctrine, meestal gecentreerd rond de visie van een stichtend lid dat bij zijn dood in de soefitraditie vaak tot heilig werd gemaakt.
Bij deze zawiyas leerde de leden de islamitische theologie en doctrine zelfs tijdens het interpreteren van die doctrine op manieren die uniek voor hen waren. Op deze manier konden leden hun geloof in eigendom nemen en een anders star en ontoegankelijk geloofsysteem personaliseren.
Zelfs vandaag de dag is de Islam die wordt omarmd door mensen in afgelegen en landelijke gebieden van Marokko minder rigide in de praktijk en ideologie dan de soennitische islam die in het hele Midden-Oosten op grote schaal wordt toegepast (Norris, 54).
Op dezelfde manier zijn er zelfs veel Amazigh-mensen die ronduit het islamitische geloof allemaal samen hebben afgewezen, ervoor hebben gekozen om vast te houden aan hun traditionele wortels, of andere religies zoals het christendom te accepteren, als een manier om een identiteit los te houden van hun Arabische veroveraars.
Een verdere complicatie van deze identiteitscrisis was het feit dat tijdens de periode van de Franse kolonisatie, beginnend in 1912, de bezette Fransen het christendom gebruikten als middel om een wig tussen de Arabische en Amazigh-bevolkingen te drijven om de Franse macht in de regio te consolideren (Redouane 198).
Bron:Moroccowoldnews